Dans le nord de l'Australie, depuis environ deux décennies, la gestion des ressources naturelles est présentée comme une option viable de développement d'une économie aborigène durable. Ce potentiel est exploré au travers de la traduction des responsabilités coutumières indigènes envers l'environnement en emplois de gestion des ressources naturelles locales. Cette traduction s'opère autour de l'expression " caring for country " et d'une nouvelle catégorie d'acteurs locaux, des éco-gardes (rangers) aborigènes. Ceux-ci sont situés à l'interface entre les aspirations de leurs communautés aborigènes locales (protéger et entretenir la terre pour les générations à venir) et des enjeux nationaux et globaux d'ordre économique et écologique (en particulier, préservation de la biodiversité largement reconnue de cette région). Le terme " patrimoine " (" heritage ") ne fait pas partie du vocabulaire communément utilisé par les différents acteurs (rangers, population locale, organisations extérieures) dans ce contexte, ni par la littérature relative à celui-ci, bien qu'un discours sur la nécessité de conserver le " patrimoine naturel " transparaisse. Je discuterai la possibilité d'analyser cette initiative de conciliation du développement économique local et de la préservation de l'environnement, en termes de processus de " patrimonialisation de la nature " (Cormier-Salem et al. 2002). Par ailleurs, les concepts d'hybridité économique (Altman 2005) et de culture-based economy (Armstrong et al. 2006) sont utilisés pour caractériser les atouts de cette option de développement économique. D'une part, elle améliorerait le statut socio-économique des Aborigènes, notamment dans les communautés isolées, au travers de l'articulation entre économie coutumière, économie de marché et intervention de l'État. D'autre part, elle s'appuierait sur les connexions avec la terre et la mer et les connaissances aborigènes et permettrait ainsi leur préservation. Autrement dit, cette initiative de développement est censée être fondée en des termes pertinents pour, et ré-appropriables par les populations aborigènes concernées. Toutefois, j'avancerai qu'elle est en fait le lieu d'une requalification de responsabilités coutumières aborigènes dans des cadres de pensée occidentaux, notamment la dichotomie occidentale Nature / Culture.
